Le 30 novembre 2021, Josephine Baker, la performeuse afro-américaine qui a pris la nationalité française, a été intronisée au Panthéon. Le Panthéon est l’équivalent laïque français de l’abbaye de Westminster, la maison sacrée des morts honorés du pays. L’intronisation et l’inhumation dans ses murs consacrent une personne en tant que héros national. Joséphine Baker est la sixième femme et la première femme noire à y être enterrée à part entière, ce qui la place au même échelon que Marie Curie, Alexandre Dumas, Voltaire, Rousseau, Toussaint Louverture et Emile Zola. Beaucoup ont salué ce moment décisif d’inclusion, reflétant les valeurs progressistes de la France.
À certains égards, Baker est un choix radical et surprenant. C’était une interprète, principalement une danseuse, qui dansait dans un style noir américain populaire, souvent considéré comme exotique et primitif contrairement aux traditions françaises classiques. Elle n’est pas née en France, elle n’a pas non plus laissé un corpus d’écrits, n’a pas apporté de changements législatifs, ni contribué à la compréhension scientifique.
Pourtant, d’autres aspects de sa vie, et la façon dont elle a été célébrée et commémorée en France, montrent pourquoi elle était un choix évident, voire sûr. En plus de sa contribution à la culture française, elle a servi d’espionne pendant la Seconde Guerre mondiale, faisant passer des messages pour la résistance. Elle a tenté de construire une maison multiculturelle, en embrassant et en adoptant des enfants du monde entier de différentes confessions, ethnies et cultures, les élevant dans un château français. Et elle a choisi la nationalité française, a parlé français, a proclamé son amour pour le pays haut et fort et a déclaré son admiration pour l’inclusion et l’accueil qu’elle y avait vécus. Elle a dit, dans son discours à la Marche sur Washington en 1963, qu’elle avait été brûlée de chez elle et battue avec des mots cruels en Amérique, mais qu’en France elle n’avait jamais eu peur. La France, dit-elle, était comme une féerie.
Ces qualités aident à expliquer la sélection et l’induction du boulanger. Ils aident également à expliquer la réaction ambivalente à celle-ci. L’image de soi nationale de la France, favorisée depuis la révolution, met l’accent sur l’égalité, la liberté, la démocratie et l’engagement français en faveur (et de l’invention) des droits de l’homme universels. Dans son discours en hommage à Baker lors de son intronisation, Emmanuel Macron a proclamé qu’elle était une véritable héroïne française parce qu’elle s’est battue pour la liberté et l’égalité pour tous.
Un autre aspect fort de son attrait pour le public français est que Baker illustre un brin de commentaire qui contraste le daltonisme français avec le racisme américain. Il y a plus de liberté dans un bloc carré de Paris, écrivait le romancier Richard Wright, que dans toute l’Amérique. J.A. Rogers, correspondant à Paris pour de nombreux journaux noirs, a déclaré‘ « D’un point de vue, la France est plus grande que tout autre pays sur terre. Il n’y a pas de ligne de couleur All Tous saluent la puissance du nom de la France. »Et Gratien Candace, un homme politique guadeloupéen de décence afro-diasporique, a averti les Français de ne pas adopter le « virus » américain du racisme avec les sons scintillants du jazz.
L’acceptation française était facilitée par le fait que les artistes américains n’étaient pas français en toute sécurité et que leur accueil ne mettrait pas en péril le statu quo colonial. Mais, malgré l’absence de ségrégation manifeste, beaucoup d’entre eux étaient également considérés comme des étrangers exotiques. Alors même que Baker était embrassée, elle a noté dans sa biographie qu’elle portait de la couture pour éloigner le regard curieux des fêtards et qu’elle se sentait parfois comme un animal exotique exposé au zoo. Alors qu’elle interprétait ce que l’historien Tyler Stovall a qualifié de « sketchs fantaisistes colonialistes » au Casino de Paris en 1931, des sujets coloniaux français jouant dans l’exposition coloniale, qui n’avaient pas la citoyenneté, étaient logés dans des enclos du Parc de Vincennes et incapables de quitter les lieux sans permis et autorisation, sous escorte et avec un couvre-feu. La même année, le militant antiraciste américain, héros du sport et acteur shakespearien Paul Robeson a déclaré à la Ligue des Peuples de couleur nouvellement créée à Londres qu ‘ »il y avait quelque chose d’exotique dans l’attitude française. Ils semblaient penser que fondamentalement [j’étais] un sauvage « . Il a peut-être dit cela pour plaire à son public londonien, mais l’interprète de jazz caribéen Ernest Léardée a noté dans ses mémoires qu’on lui avait un jour demandé de se déshabiller lors d’une fête de société et qu’il avait « l’impression de marcher dans un champ de coton ». Le daltonisme supposé de la France masquait commodément l’expérience de la racialisation.
Alors même que Joséphine Baker louait les relations raciales françaises, d’autres ont souligné que la passion pour la culture noire américaine et le jazz masquait les réalités brutales du colonialisme français et du racisme. Les poètes Léon Gontran-Damas et Léopold Senghor, premier président du Sénégal, faisaient partie d’un réseau croissant d’intellectuels et de militants noirs français à Paris à l’apogée de Baker. Ils ont montré à quel point l’universalisme signifiait souvent assimilation et que l’égalité était compromise par les différents statuts juridiques des différentes colonies et les inégalités socio-économiques liées au statut racial. Le poème de Damas « Hoquet » rappelle que sa mère l’exhortait à jouer du violon (un instrument classique français) plutôt que du banjo (musique caribéenne, folklorique, de plantation) et à parler « le français le français parle ». Les dossiers de police des archives de la police de Paris, dans le Ve arrondissement, contiennent d’innombrables dossiers de surveillance sur des sujets coloniaux, mais dans les dossiers de surveillance et d’arrestation des Noirs américains, beaucoup plus clairsemés, l’officier note généralement qu’il y a « peu d’inquiétude ».
Baker est un choix apparemment progressiste mais assez conservateur de « première » femme noire au Panthéon. Dans et après sa vie, elle a été acceptée précisément parce qu’elle jouait un stéréotype exotique, remplissant les fantasmes coloniaux français, parce qu’elle était américaine en toute sécurité et parce qu’elle déclarait haut et fort que les Français n’étaient pas racistes. Son intronisation est un motif de célébration, mais nous ne devrions pas l’utiliser pour proclamer sans critique les valeurs progressistes françaises en action.
Marie-Christine est Professeur adjoint en Histoire culturelle à l’Université d’Utrecht.
