Brûler en Enfer


The burning of the Orléans heretics, by Jan Luyken, from Martyrs Mirror, 1685. Artokoloro/Alamy Stock Photo.
L’incendie des hérétiques d’Orléans, par Jan Luyken, du Miroir des Martyrs, 1685. Artokoloro / Alamy Photo stock.

Il y a mille ans, en 1022, un événement extraordinaire a eu lieu dans la ville d’Orléans, dans le nord de la France. Un groupe d’environ 14 personnes, dirigé par deux chanoines nommés Stephen et Lisois, ont été condamnés à mort par le feu pour le crime d’hérésie. Le roi, Robert II, « le Pieux », a ordonné cela à la suite d’une enquête sur les hérétiques présumés dont ont été témoins la reine Constance et un groupe d’évêques. Les exécutions de cette nature deviendraient plus courantes dans les siècles à venir, mais ce n’est pas depuis la chute de l’Empire romain d’Occident que des personnes avaient été exécutées pour hérésie en Europe occidentale. Brûler vif, il a été suggéré, a été choisi dans ce cas pour représenter symboliquement les feux de l’enfer dans lesquels les hérétiques descendraient. 

Robert de Grosseteste, évêque de Lincoln au XIIIe siècle et théologien renommé, a défini l’hérésie comme  » une opinion … contraire à l’Écriture sainte, publiquement avoué et obstinément défendu’. Pour qu’il y ait eu une hérésie, il doit y avoir eu une orthodoxie avec l’autorité de l’étiqueter. Les hérétiques étaient l’un des nombreux groupes punis au cours de cette période, car l’Europe occidentale est devenue ce qui a été qualifié de « société persécutrice ». Brûler un hérétique n’était pas un résultat souhaitable; un hérétique brûlé signifiait une occasion perdue de sauver son âme. On nous dit que les hérétiques d’Orléans ont refusé de se repentir et sont allés volontairement aux flammes, avouant et défendant publiquement leur foi et affirmant que les incendies les laisseraient indemnes jusqu’au moment où leurs os seraient réduits en cendres.

Nous avons plusieurs comptes rendus de l’affaire. Les trois principaux récits se trouvent dans les écrits de Ralph Glaber, Adémar de Chabannes et Paul de Saint-Péré de Chartres. Les sources divergent sur de nombreux détails, mais nous pouvons reconstituer un récit synthétisé. L’histoire commence généralement avec les hérétiques exposés publiquement par un noble nommé Aréfast. Un membre de sa famille, Heribert, s’était rendu à Orléans, un prodigieux centre d’apprentissage. Pendant ses études, il rencontra deux clercs, Étienne et Lisois, dont la sagesse était bien connue et très appréciée – Étienne était même le confesseur de la reine Constance. Stephen et Lisois ont dit à Heribert qu’ils pouvaient lui enseigner la sagesse secrète (gnose), une carte de visite des hérétiques. Il rapporta l’histoire à son maître, qui soupçonna immédiatement quelque chose d’aberrant dans le comportement des clercs. La nouvelle se répandit jusqu’à ce que le roi apprenne qu’il y avait des hérétiques présumés dans son royaume. Il a demandé à Aréfast d’infiltrer le groupe en se faisant passer pour un étudiant pour exposer leur comportement clandestin. Le plan a fonctionné et peu de temps après, les hérétiques se sont retrouvés devant les juges et condamnés à une mort ardente. 

Alors, quelles étaient les accusations? Effectivement tout. Ils étaient accusés de nier la grâce du saint baptême et la consécration du corps et du sang du Christ, de refuser d’admettre que les péchés mortels pouvaient être pardonnés, de rejeter le rite du mariage et de refuser de manger de la viande. Au cours de leur procès, ils ont nié la naissance virginale en déclarant: « Nous n’étions pas là, et nous ne pouvons pas croire que cela soit vrai ». Les chroniqueurs contemporains, familiers avec les œuvres d’Augustin d’Hippone, ont reconnu que certaines de ces croyances ressemblaient à des éléments d’une ancienne hérésie connue sous le nom de manichéisme. Chez Augustine Confession raconte sa propre expérience en tant que jeune membre de la secte manichéenne; il a également beaucoup écrit contre leurs doctrines. C’était une foi dualiste; ils croient en deux Dieux. Un Dieu bon qui règne sur le domaine spirituel et l’âme et un Dieu mauvais, parfois considéré comme le Dieu de l’Ancien Testament, qui a créé le monde matériel. La croyance dualiste pourrait expliquer l’abstinence de viande – les dualistes ne mangent pas d’animaux nés par reproduction sexuée. 

Outre les croyances des hérétiques, les écrivains médiévaux s’intéressaient à leurs comportements. Adémar de Chabannes n’offre pas de détails; il divulgue par euphémisme qu ‘ « ils ont commis des péchés qu’il serait pécheur de mentionner ». Paul de Saint-Péré de Chartres n’a pas de telles réserves. Il prétend que les hérétiques rencontraient le diable et se livraient à des orgies sataniques, parfois avec des religieuses. Les bébés nés de ces rapports démoniaques ont été brûlés et leurs cendres vénérées et utilisées dans des rituels diaboliques. Les hérétiques de Soissons en 1115 ont été accusés exactement du même comportement par l’abbé idiosyncratique Guibert de Nogent. Le récit partage également des motifs avec les accusations portées contre les premiers chrétiens par les autorités romaines, les Juifs, les Templiers, le Sabbat des sorcières et même la panique satanique aux États-Unis des années 1980. Indépendamment de ce que nous pensons de ces accusations bizarres, la signification réside dans le fait que ces idées pourraient être écrites par des chroniqueurs et apparemment crédibles pour leur public.

De nombreuses théories ont été avancées pour expliquer cette flambée d’hérésie. Adémar de Chabannes affirme qu’ils ont été convertis au manichéisme par un « rustique » du Périgord dans le sud-est de la France, qui portait les magiques « cendres d’enfants morts ». Ralph Glaber, un moine bénédictin plutôt excentrique, a blâmé les vues hérétiques sur une femme d’Italie qui était possédée par le diable. Ces histoires différentes se reflètent dans les arguments des historiens modernes; il y a encore tellement de désaccords sur l’événement. Des motivations politiques ont été suggérées. Ces accusations ont-elles été concoctées pour embarrasser le roi et la reine par un comte rival? Ou sont-ils issus d’une escalade localisée dans la lecture de la philosophie néoplatonicienne? Ou les enseignements d’un missionnaire manichéen de l’empire byzantin ont-ils inspiré leurs croyances? Certaines de ces affirmations semblent plus plausibles que d’autres, mais l’épisode reste un mystère. Pour faire écho aux paroles d’Étienne et de Lisois ‘  » Nous n’étions pas là.’ Et donc les questions demeurent. 

Joshua Rice est doctorant en histoire médiévale à Royal Holloway, Université de Londres.

Author: Elsa Renault