En 1944, j’ai été déporté au camp de concentration de Terezín, où j’ai été emprisonné jusqu’en mai 1945. Après mon retour du camp de concentration, j’ai fait mon service militaire, puis j’ai déménagé avec ma famille dans le village de B., dans le cadre de la volonté de réinstaller les terres frontalières … Ma famille et moi vivions décemment de ce que je gagnais en tant que travailleur forestier; Je ne vivais pas comme un Gitan, et j’avais toujours une résidence fixe. Je n’ai jamais eu de casier judiciaire. Malgré cela, j’ai été inscrit sur le nouveau registre des Tsiganes en 1947, et on m’a délivré une carte d’enregistrement des Tsiganes. Je demande que mon nom soit retiré du registre des Gitans et que ma carte d’enregistrement soit annulée.
Václav R. faisait partie des centaines de milliers de personnes persécutées en tant que « Tsiganes » entre 1933 et 1945 en raison directe des politiques raciales adoptées par l’Allemagne nazie et ses alliés à travers l’Europe. Sa pétition adressée aux autorités de Prague en 1948, peu après l’instauration d’un régime communiste en Tchécoslovaquie, montre que la discrimination institutionnalisée à l’égard des « Tsiganes » – un terme péjoratif utilisé pour désigner une minorité ethnique nombreuse et diversifiée qui pourrait se considérer comme appartenant à un certain nombre de groupes, dont les Roms, les Sintis, les Manouches ou les Jenisch – n’a pas pris fin avec la cessation du conflit militaire. Václav R. était-il vraiment un » gitan » ? Les autorités ont affirmé que son style de vie le caractérisait en tant que tel, mais il a fait valoir le contraire. Il est impossible de dire à partir de cette pétition s’il s’est identifié comme Rom dans sa vie privée. Mais il était bien conscient du danger d’être qualifié de « Gitan errant » – catégorie créée par une loi de 1927 réglementant les mouvements des personnes » vivant comme des Tsiganes », adoptée dans la Première République tchécoslovaque démocratique – dans les conditions instables de l’Europe d’après-guerre.
Dans tous les pays placés sous contrôle nazi pendant la Seconde Guerre mondiale, les Roms, comme les Juifs, ont été persécutés pour des raisons raciales. Les Roms d’Allemagne, d’Autriche, des terres tchèques, de Croatie, des Pays-Bas, des États baltes et de certaines parties de l’Union soviétique occupée ont subi les pertes les plus lourdes. Dans certains endroits, comme le protectorat nazi de Bohême et de Moravie, presque toute la population rom d’avant-guerre a été anéantie. Bien qu’ailleurs – en France, en Italie ou en Roumanie – la proportion de décès ait été plus faible, les Roms de ces pays ont été déportés, internés dans des camps de concentration et ont subi de sévères restrictions de leurs droits civils.
Les survivants roms étaient souvent paralysés par le travail forcé et les traitements violents dans les camps, ou souffraient des séquelles persistantes de la maladie et de la malnutrition. Certains avaient fait l’objet de stérilisations ou d’expériences médicales. Les Roms qui ont échappé à la mort suite à des fusillades de masse, des gazages, des maladies ou de la famine sont souvent revenus pour retrouver leurs biens détruits ou volés, leurs familles et leurs communautés dispersées. Les séquelles psychologiques du génocide touchaient directement ceux qui avaient vécu le régime nazi, ainsi que leurs enfants et petits-enfants.
De toutes ces manières, l’héritage de la persécution génocidaire des Roms et des Sintis rappelle le traumatisme vécu par les Juifs européens après l’Holocauste. Pourtant, à d’autres égards importants, les expériences d’après-guerre des Roms et des Juifs étaient très différentes, surtout parce que les Roms continuaient de faire l’objet de discriminations et de persécutions pendant des décennies après la défaite du Troisième Reich. La pétition de Václav R., demandant à être retiré du « registre gitan », illustre ce point. La discrimination à l’égard des Roms était – et reste – ancrée dans les pratiques quotidiennes des forces de police, des enseignants et des travailleurs sociaux et de la santé. La perception selon laquelle les « Tsiganes » étaient persécutés par les nazis parce qu’ils étaient des criminels ou des « asociaux » plutôt que pour des raisons raciales a été utilisée par les États européens pendant des décennies pour refuser aux Roms une indemnisation ou une reconnaissance en tant que victimes de génocide. Les militants roms et les leaders des droits civiques se sont battus contre ces règles, en Europe de l’Est et de l’Ouest, mais l’histoire et l’héritage de l’Holocauste des Roms restent largement inconnus.
Un génocide invisible ?
Jusqu’à un demi-million de personnes ont été victimes de l’Holocauste des Roms, selon le Musée commémoratif de l’Holocauste des États-Unis, bien que les historiens ne puissent jamais établir de chiffre exact. L’absence d’un plan central pour la destruction des Roms d’Europe a conduit l’anthropologue Michael Stewart à décrire cela comme un « génocide invisible ». Pourtant, l’historien Anton Weiss-Wendt soutient que les schémas conçus localement et centralement pour résoudre la « Question juive » et la « Question gitane » étaient souvent remarquablement similaires, non seulement dans la portée, les moyens et la brutalité, mais aussi dans la déshumanisation de leurs victimes.
La persécution des Roms et des Sintis a pris des proportions génocidaires sous le Troisième Reich, mais dans toute l’Europe, des plans pour la solution de la « question gitane » s’appuient sur des pratiques juridiques, politiques, sociales et médicales beaucoup plus anciennes. Quelques mois après leur arrivée au pouvoir en 1933, les nazis ont adopté une loi pour la prévention des enfants atteints de maladies héréditaires, qui désignait les « Tsiganes » pour la stérilisation pour des raisons raciales. Environ 400 000 personnes ont été stérilisées en vertu de la Loi sur la santé héréditaire, qui s’inspirait des idées eugéniques largement acceptées en Europe et aux États-Unis à l’époque, mais qui ont été appliquées plus radicalement en Allemagne qu’ailleurs. Les lois de Nuremberg de 1935 excluaient les « Tsiganes » ainsi que les Juifs de la citoyenneté allemande pour des raisons raciales, leur interdisant d’épouser des Allemands.
Les « Gitans » ont été forcés de s’installer dans des camps spéciaux à la périphérie de villes allemandes telles que Berlin, où un « camp de Gitans » (Zigeuner) a été installé dans le quartier de Marzahn avant que la ville n’accueille les Jeux Olympiques de 1936. En 1938, Heinrich Himmler ordonna que tous les Tsiganes du Reich soient enregistrés comme « Tsiganes purs » ou « de sang mêlé », à la suite de sa décision de « résoudre la question des Tsiganes sur la base de leur caractère de race ». Ces instructions ont été volontairement mises en œuvre par le biologiste Robert Ritter, qui dirigeait l’Institut de recherche sur l’hygiène raciale de l’Office de la santé du Reich.
Après l’annexion allemande de l’Autriche en 1938 et l’occupation des terres tchèques en 1939, les autorités locales hors d’Allemagne ont commencé à mettre en œuvre des mesures plus radicales contre les « Tsiganes ». Les Roms autrichiens, a écrit l’historien Gerhard Baumgartner, ont été privés de protection juridique et se sont retrouvés à la merci des maires locaux, des bureaucrates, des policiers et des voyous du parti. À l’ouest de l’Allemagne, peu avant l’invasion nazie, le gouvernement français a publié un décret ordonnant aux « nomades » (catégorie administrative créée sous la Troisième République en 1912) de cesser de voyager et de s’installer sous surveillance policière dans un district désigné. Le régime fasciste italien interdit aux » Tsiganes » de voyager et adopte une politique d’internement. Avec le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, les Roms et les Sintis ont été persécutés sur la base de la perception de longue date des Tsiganes comme asociaux, timides au travail, vagabonds ou espions.
Qui a compté comme un « gitan »? Il y avait – et il y a encore – une énorme différence entre la façon dont les étrangers classaient les « Tsiganes » et la façon dont les diverses communautés roms et Sintis à travers l’Europe se définissaient. Contrairement à la croyance populaire, les communautés roms n’étaient pas isolées des sociétés dans lesquelles elles vivaient, mais étaient intimement liées par des liens économiques, sociaux et culturels, évidents dans les communautés intégrées de Moravie rurale, les hameaux roms à la périphérie des villages du Burgenland autrichien et de Transylvanie, ou les familles Sinti ou Manouches péripatétiques d’Allemagne ou de France.
À partir de la fin du XVIIIe siècle, cependant, les États européens ont de plus en plus défini les Tsiganes comme intrinsèquement criminels et dangereux, un problème à résoudre, soit par assimilation, soit par expulsion. L’empereur autrichien « éclairé » Joseph II voulait que les Tsiganes deviennent citoyens autrichiens et les obligeait à s’installer, à abandonner leur langue et dans certains cas aussi leurs enfants, alors que les États allemands comptaient sur l’expulsion des Roms itinérants au-delà des frontières municipales. Au 19ème siècle, les forces de police et les autorités locales ont cherché des définitions « objectives » des Tsiganes à partir des sciences émergentes de la criminologie et de l’anthropologie physique. Le criminologue autrichien Hans Gross’ Handbuch für Untersuchungsrichter (« Manuel pour les juges d’instruction »), publié pour la première fois en 1893 et suivi de six éditions et de nombreuses traductions, a consacré un chapitre entier aux allégations sur les prétendues caractéristiques physiques et psychologiques du « Gitan », défini comme « différent de tout homme de culture, même des plus grossiers et des plus dégénérés ».
Ostensiblement basée sur des critères sociaux – tels que le vagabondage – la définition du gitan était devenue de plus en plus racialisée au début du XXe siècle. Les ethnographes et les artistes traitaient le nomadisme et la criminalité comme des attributs innés du « gitan », qui se reflétaient dans la langue et les caractéristiques physiques, et la perception que les Tsiganes constituaient un groupe racialement distinctif influençait à son tour la façon dont les Roms étaient classés, par exemple par les responsables du recensement. Pendant la Première Guerre mondiale, ce stéréotype racial a conduit les Tsiganes à être enfermés dans des camps d’internement en Alsace et en Autriche-Hongrie. De nombreux États européens – dont la France, l’Allemagne et la Tchécoslovaquie – ont également introduit des cartes d’identité pour les Tsiganes itinérants, qui portaient les empreintes digitales et les photographies des porteurs. Des enfants figuraient également sur ces passeports, ce qui renforçait encore l’association entre le « mode de vie gitan » et des caractéristiques prétendument héréditaires.
Les registres de police des Tsiganes d’avant-guerre étaient souvent utilisés par les autorités des États occupés ou alliés aux nazis pour mettre en œuvre des politiques anti-Tsiganes pendant la Seconde Guerre mondiale. Quelques semaines après l’invasion de la Pologne en septembre 1939, le Bureau principal de la Sécurité du Reich ordonna la déportation de 30 000 « Tsiganes » du Reich vers l’est vers la Pologne Generalgouvernement, mais c’est l’invasion allemande de la Yougoslavie en avril 1941, suivie de la poussée massive en Union soviétique en juin, qui a encore transformé l’approche nazie de la « Question gitane ». L’offensive contre l’Union soviétique a transformé le conflit militaire en une guerre totale et génocidaire. Les forces nazies ont commencé une nouvelle phase de ce qu’Hitler a appelé la « guerre d’anéantissement », visant à détruire l’Union soviétique et à coloniser, asservir et assassiner les personnes qui y vivent. La persécution et le meurtre des Juifs se sont transformés en une tentative systématique de destruction totale. Cela ouvrirait également la voie au génocide des Roms. À la fin de l’automne, environ 5 000 Roms autrichiens ont été déportés dans le ghetto de Łódź; ceux qui n’y sont pas morts (principalement du typhus) ont été gazés dans des fourgons mobiles au camp de concentration de Chełmno. En Yougoslavie, la Wehrmacht a encerclé et abattu des Roms, des Juifs et des résistants. Avec l’ouverture du Front de l’Est, la volonté de créer une « Nouvelle Europe » a conduit au génocide des Juifs et des Roms par les escouades mobiles de mise à mort des SS Einsatzgruppen sur le territoire soviétique maintenant occupé par les forces de l’Axe.
Parmi les alliés allemands, les régimes fascistes de Croatie et de Roumanie ont persécuté les Roms vivant sur leurs territoires avec une férocité particulière, bien que l’État fasciste slovaque ait également restreint les droits des Tsiganes et condamné beaucoup au travail forcé. Le gouvernement roumain du maréchal Ion Antonescu a déporté 25 000 Roms – ainsi que 150 000 Juifs de Bessarabie et de Bucovine – vers la Transnistrie, une région située entre le Boug et le Dniepr. Environ la moitié des Roms déportés sont morts de faim ou de maladie. En mai 1942, le régime Ustaša de l’État indépendant de Croatie a ordonné la déportation de tous les Tsiganes vers le camp de concentration de Jasenovac, où des gardes ont procédé à des exécutions de masse. Entre 16 000 et 40 000 Roms de Bosnie et de Croatie auraient été tués à Jasenovac.
Le 16 décembre 1942, Himmler ordonna la déportation à Auschwitz des 10 000 Roms encore en Allemagne. La construction d’un Zigeunerlager à Auschwitz-Birkenau a commencé en 1941 et a été mise en service en mars 1943. Selon les registres du camp, près de 21 000 Roms y sont morts. Des témoignages suggérant que des détenus du « camp tsigane » se sont soulevés en résistance armée pour empêcher la liquidation du camp en mai 1944 ont inspiré les militants roms ces dernières années à commémorer le 16 mai comme une journée de résistance rom. En août 1944, le camp tsigane d’Auschwitz est liquidé. Des détenus capables de travailler ont été envoyés à Buchenwald; les 4 200 Roms restants ont été tués par le gaz. En 2015, le Parlement européen a répondu aux appels des communautés roms à reconnaître le 2 août comme Journée Européenne de Commémoration de l’Holocauste des Roms. Le Zigeunerlager d’Auschwitz-Birkenau est devenu un symbole puissant de la commémoration de l’Holocauste des Roms.
Survivants dans l’Europe d’après-guerre
Les Roms ont continué à être persécutés et discriminés après la défaite de l’Allemagne nazie et la libération des pays occupés d’Europe – plus longtemps et dans une plus grande mesure que les survivants juifs. Dans la France libérée, comme l’a montré Lise Foisneau, les personnes classées comme nomades (selon la loi française de 1912 sur les « nomades » et les « Tsiganes étrangers ») ont fait face à de violentes représailles – y compris des exécutions – de la part des communautés locales, qui les ont accusées de collaborer avec les Allemands pendant l’Occupation. La langue des Manouches – un groupe rom en France, qui parle un dialecte étroitement lié à celui des Sintis – est similaire à l’allemand, ce qui aurait pu donner lieu à ces rumeurs infondées. De plus, les habitants cherchaient à se venger après les années où les nomades français avaient été obligés de vivre parmi les communautés françaises qui les soupçonnaient de vol et d’endommagement de biens.
En Roumanie, les Roms qui sont restés en vie assez longtemps pour faire le long voyage de retour de Transnistrie et sont retournés dans leurs villages et villes en 1944, ont souvent constaté que des voisins avaient emménagé chez eux ou que des biens tels que l’or, laissés en lieu sûr avec des amis, avaient mystérieusement disparu. Des Roms tchèques ont vécu des expériences similaires, comme le futur avocat et militant Tomáš Holomek, qui est revenu de sa clandestinité en Slovaquie chez lui en Moravie, où sa famille élargie était confortablement intégrée dans la communauté locale depuis des décennies, pour découvrir que beaucoup de ses proches avaient été assassinés à Auschwitz.
L’Europe d’après-guerre débordait de réfugiés et d’apatrides. Bien que des organismes internationaux, tels que l’Organisation internationale pour les réfugiés (IRO), semblaient initialement disposés à aider les réfugiés roms d’Allemagne, de Tchécoslovaquie et des pays frontaliers Italo-yougoslaves à émigrer, comme l’a montré l’historien Ari Joskowicz, cela n’a pas duré longtemps. Malgré l’utilisation néfaste des registres de population comme prélude aux rafles et aux déportations sous le Troisième Reich, la police et les agences de protection sociale ont rapidement relancé les règles et les pratiques bureaucratiques d’avant-guerre pour traiter les Tsiganes après la libération du régime nazi, employant souvent les mêmes personnes comme « experts », par exemple dans la police criminelle. Les autorités de la République fédérale d’Allemagne nouvellement créée ont continué de discriminer les « Tsiganes » au motif qu’ils étaient des « asociaux » enclins à un comportement criminel. De nombreuses lois allemandes visant les Roms ont été adoptées avant l’ère nationale-socialiste et certains Länder ouest-allemands, par exemple la Bavière, ne les considéraient pas comme ayant un caractère racial. Le Landtag de Bavière a voté en 1953 pour la promulgation d’une loi sur le vagabondage (Landfahrerordnung), ciblant ces » personnes dites errantes » (donc, pour les hommes et les femmes) sans nommer explicitement les Gitans.
En France, la loi de 1912 réglementant le mouvement des nomades n’a été abrogée qu’en 1969, lorsqu’une nouvelle loi a remplacé la catégorie des nomades par le nouveau terme gens du voyage (similaire au terme britannique « travellers « ). Dans l’Est, où des régimes communistes sont en cours d’établissement, le langage racialement discriminatoire est également supprimé de la législation. Ainsi, en Tchécoslovaquie, la loi de 1927 sur les « Tsiganes errants » a été abrogée après 1948, mais la police a néanmoins continué à surveiller les « nomades ». Le plaidoyer du travailleur forestier, Václav R., pour qu’il soit retiré du « registre gitan » démontre la peur inspirée par une telle surveillance.
Réclamer la citoyenneté était une question de survie pour les survivants roms au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Alors que la guerre froide s’intensifiait, de nombreux Roms partageaient le sort d’autres survivants qui ne voulaient pas être rapatriés dans leur pays d’origine dans la zone d’influence soviétique. Les familles roms des zones frontalières contestées entre l’Italie et la République socialiste de Yougoslavie, par exemple, étaient piégées dans un limbe juridique entre l’Est et l’Ouest. Pour ceux qui sont restés en Europe de l’Est, les séquelles de la persécution et de la violence en temps de guerre ont été aggravées par les effets des changements de frontières d’après-guerre et des déplacements massifs de population après la défaite nazie, et par la demande de main-d’œuvre dans les États communistes rapidement industrialisés établis dans la région. En Tchécoslovaquie, les Roms faisaient partie des milliers de nouveaux colons venus de l’est du pays qui sont arrivés dans les anciennes Sudètes après l’expulsion de trois millions d’Allemands tchécoslovaques après 1945.
C’était aussi une période de nouvelles opportunités et les Roms ont accepté les offres d’emploi et de logement avec autant d’enthousiasme que les autres citoyens. Les gouvernements communistes ont évité le langage explicitement raciste, mais sous la surface, il y avait des continuités importantes dans la façon dont les experts et les autorités approchaient les Roms dans les pays socialistes. Les populations roms les plus importantes de l’Europe de l’après–guerre vivaient derrière le Rideau de fer et, tout au long de la Guerre froide, les autorités communistes ont employé un mélange de coercition – stérilisation, ségrégation des enfants dans des écoles spéciales ou renvoi dans des foyers d’accueil publics – et de persuasion – fourniture étendue d’aide sociale, de logement et de soins de santé – pour atteindre leur objectif de transformer les Roms en citoyens socialistes cultivés.
Luttes pour l’indemnisation
La réticence des autorités à reconnaître les Roms comme victimes de persécutions pour des motifs raciaux a bloqué les demandes d’indemnisation des survivants roms en Europe occidentale et orientale. En Allemagne de l’Ouest, les Sintis et les Roms ont mené des batailles juridiques pendant deux décennies pour rectifier l’opinion de la Cour suprême fédérale selon laquelle les Roms n’avaient pas été victimes de discrimination raciale avant le décret d’Himmler sur Auschwitz de 1942. Il a fallu 30 ans à l’Allemagne de l’Ouest pour reconnaître que la Loi sur la santé héréditaire, en vertu de laquelle environ dix pour cent des Roms allemands ont été stérilisés, était un pilier racial de la Solution finale. Dans les années 1970, la militante allemande des droits civiques Romani Rose, née à Heidelberg en 1946, et son oncle Oskar, rescapé d’Auschwitz, créent l’Association des Roms allemands. Rose a organisé une grève de la faim dans l’ancien camp de concentration de Dachau en 1980 pour attirer l’attention de la communauté internationale sur le génocide et pour protester contre l’utilisation continue des fichiers d’avant-guerre et de guerre sur les Tsiganes par la police allemande, des décennies après la fin de la guerre.
Alors que les survivants roms d’Allemagne de l’Ouest ont demandé réparation devant les tribunaux, les Roms d’Europe de l’Est ont dû naviguer dans un système différent. Les États communistes ont indemnisé les victimes de la persécution fasciste par le biais du système de protection sociale, en fournissant des suppléments aux pensions d’invalidité et de vieillesse pour les survivants. Mais l’accent était mis sur l’antifascisme plutôt que sur la race et, par conséquent, les victimes de persécution raciale ont eu plus de mal à obtenir réparation que celles qui avaient été persécutées pour des raisons politiques.
À la fin des années 1960, cela commençait à changer, en particulier lorsque l’Allemagne de l’Ouest a commencé à offrir une indemnisation aux victimes de la persécution nazie en dehors des frontières de l’Allemagne. Même dans les conditions oppressantes de la Roumanie de Nicolae Ceaușescu, comme l’a montré l’historien Petre Matei, l’opportunité d’obtenir des devises fortes de l’Occident grâce au système d’indemnisation a ouvert une petite fenêtre dans laquelle les militants roms pouvaient négocier avec l’État roumain pour avoir leur mot à dire dans les politiques à l’égard de la population rom. En Tchécoslovaquie, cela a coïncidé avec les événements du Printemps de Prague en 1968, lorsque la volonté de créer un socialisme plus démocratique a donné l’occasion aux Roms tchèques et slovaques de créer leurs propres associations représentatives sous le Front national. La reconnaissance de l’Holocauste – à la fois en termes de commémoration et de compensation – était l’un des principaux objectifs des Associations roms tchécoslovaques, dont beaucoup de dirigeants, tels que Tomáš et Miroslav Holomek, étaient également des survivants de l’Holocauste de la première ou de la deuxième génération. Après l’invasion de la Tchécoslovaquie par le Pacte de Varsovie en 1968, les Associations roms n’ont pu fonctionner que pendant quelques années, mais leurs activités ont jeté les bases du Musée pionnier de la culture rom, créé par les plus jeunes membres de la famille Holomek après l’effondrement du régime communiste en 1989.
Héritages du génocide
L’effondrement du communisme en Europe de l’Est en 1989 a ouvert la possibilité aux Roms de toute l’Europe de créer de nouveaux mouvements sociaux et politiques. La commémoration et l’éducation de l’Holocauste sont devenues un objectif central pour des organisations telles que le réseau international de jeunes Roms TernYpe. Les militants de la République tchèque, quant à eux, se sont battus sans relâche pour le retrait d’une ferme porcine du site d’un ancien camp de concentration pour Tsiganes à Lety. Certains chercheurs ont noté que la pression internationale exercée sur les pays post-communistes pour qu’ils se livrent à des actes de reconnaissance de l’Holocauste afin de démontrer leur « retour réussi en Europe » se heurte à la manière dont l’Holocauste est rappelé en Pologne ou en Serbie, par exemple, où les récits de victimisation communiste et ethnique sont beaucoup plus forts que les récits cosmopolites de la mémoire de l’Holocauste.
Dans le même temps, l’ouverture des frontières européennes et la migration des Roms à travers le continent ont une fois de plus ravivé de vieilles idées préconçues sur les Tsiganes. Aidan McGarry a décrit la « romaphobie » comme la dernière forme acceptable de racisme en Europe. Les Roms sont toujours exclus des sociétés européennes, soumis à des violences racistes, à des discriminations structurelles dans l’éducation, l’emploi ou les soins de santé, et manquent de protection juridique. L’héritage du génocide des Roms est lentement fouillé par les historiens à travers l’Europe, en s’appuyant sur des interviews, des archives et des dossiers créés par des militants roms, mais les traces des préjugés qui ont conduit à l’Holocauste des Roms se font encore sentir en Europe aujourd’hui.
Jean-Marie Le Pen est Professeur agrégé d’Histoire de l’Europe centrale et membre du Wolfson College de l’Université de Cambridge. Elle est l’éditrice, avec Eve Rosenhaft, de L’héritage des Roms Génocide en Europe depuis 1945 (Routledge, 2021).