La Théologie du Chocolat


Woman holding cacao (and decorated with cacao beans), Maya, AD 250-450 © Bridgeman Images.
Femme tenant du cacao (et décorée de fèves de cacao), Maya, AD 250-450 © Bridgeman Images.

Beaucoup de chrétiens, et même des post-chrétiens, abandonnent le chocolat pour le Carême. Cet acte d’abnégation semble maintenant parfois s’inscrire simplement dans un calendrier d’occasions d’abstention vertueuse: comme pour le « janvier sec », nous le faisons parce que c’est bon pour nous. Mais la théorie originale derrière le jeûne de Carême est qu’il aide ceux qui l’entreprennent à s’identifier à Jésus. Après tout, le Carême commémore à l’origine les 40 jours que Christ a passés dans le désert avant son entrée triomphale à Jérusalem. 

En fait, la relation entre le chocolat et le jeûne de Carême a été complexe et fascinante, du moins dans la tradition catholique du christianisme. L’histoire du chocolat est une partie importante de l’histoire de la mondialisation moderne et la réponse de l’Église catholique à celle-ci révèle donc beaucoup de choses sur la façon dont elle s’est adaptée à un monde en mutation rapide. 

Le chocolat a une histoire mais, pour les catholiques, il a aussi une théologie. Des traités longs et savants ont été écrits pour savoir s’il était licite de le consommer – et quand. Une partie du problème était que les Espagnols d’origine qui voyageaient dans les Amériques associaient rapidement la consommation de chocolat aux rituels religieux aztèques. Les Aztèques ont dit à ces Espagnols qu’ils appréciaient le mélange de chocolat qu’ils brassaient non seulement comme une source de nutrition, mais aussi comme un élixir sacré, voire mystique, qui modifiait le corps et l’esprit. La gousse de cacao était un cadeau des dieux, ont-ils déclaré, associé au cœur humain et représenté comme saignant. De nombreuses images mayas et mixtèques de victimes sacrificielles humaines montrent ces victimes comme des gousses de cacao anthropomorphes. 

De telles idées et images n’ont guère plu aux premiers frères qui ont traversé l’Atlantique pour convertir les peuples autochtones au christianisme. Certains se demandaient s’il pouvait être approprié pour les chrétiens de boire quelque chose d’aussi intimement associé à l’idolâtrie et au meurtre rituel? D’autres, en revanche, voyaient le potentiel du chocolat comme un substitut dans les communautés autochtones à un autre liquide sacré mais plus rare: le vin. Le frère franciscain Toribio de Benavente (décédé en 1569) a écrit avec approbation une coutume locale dans la ville mexicaine de Tlaxcala où « lors de la fête de Toutes les âmes dans presque toutes les villes indiennes, de nombreuses offrandes sont faites pour les morts. Certains offrent du maïs, d’autres des couvertures, d’autres de la nourriture, du pain, des poulets et à la place du vin, ils offrent du chocolat.’ 

Les clercs du XVIe siècle ont également eu du mal à intégrer le chocolat dans les règles que leurs ancêtres avaient élaborées pour mener une vie chrétienne. L’obligation de jeûner – c’est-à-dire de réduire la quantité et la variété de sa consommation de nourriture – était l’une de ces règles. Mais comment la réglementation sur le jeûne s’est-elle appliquée aux nouveaux produits ou formes de produits « découverts » dans les Amériques? Le chocolat, par exemple, aurait dû être exempté du jeûne, selon les stipulations élaborées par les canonistes médiévaux. Il était consommé sous forme de liquide, ce qui signifiait qu’il ne violait pas l’interdiction de ne manger qu’un seul repas complet et deux petits repas par jour, et qu’il était de nature végétale et non animale, de sorte qu’il n’en violait pas un autre contre la consommation de viande. 

Pourtant, le chocolat était souvent préparé avec des œufs ou du lait, qui étaient des produits d’origine animale et en rendaient donc certaines préparations au mieux acceptables. C’était d’ailleurs clairement un produit de luxe et consommer des produits de luxe, sinon contre la lettre des règles du jeûne, était manifestement contraire à son esprit. 

Le débat a mijoté dans l’Église catholique pendant 100 ans. Les Dominicains, en particulier, ont été à l’avant-garde d’une campagne pour limiter sa consommation, envoyant même un représentant à Rome en 1577 pour demander l’avis du pape Grégoire XIII à ce sujet. D’autre part, le théologien augustinien Agostín Antolínez s’est prononcé en faveur du chocolat comme rafraîchissement rapide souhaitable en 1611. En 1636, un avocat de l’Inquisition, Antonio de León Pinela, réfute Antolínez dans un long tract intitulé Question Morale: ¿si le chocolat quebranta el ayuno eclesiástico? (La question morale: le chocolat rompt-il le jeûne ou non?). Mais en 1645, Tomás Hurtado, issu du nouvel ordre relativement obscur des Clercs Mineurs réguliers, écrivit une nouvelle défense: Chocolate y tabaco; ayuno eclesiástico y natural (Chocolat et tabac; le jeûne ecclésiastique et naturel). 

Finalement, les jésuites, qui à cette époque avaient des intérêts commerciaux dans la production et la distribution de cacao, ont ramené l’affaire à Rome. Ils ont obtenu une décision favorable de non moins une éminence que le théologien Cardinal Francesco Maria Brancaccio, qui a mis son nom sur un avis de 16 pages De Chocolatis potu (Sur l’utilisation du chocolat, 1664), qui a réaffirmé les arguments de Hurtado. Les jésuites le publièrent immédiatement et le réimprimèrent au moins quatre fois au cours de la décennie suivante.

En l’occurrence, tous ces arguments se sont avérés académiques car la consommation de chocolat est devenue si populaire que l’Église ne pouvait guère influencer le comportement de ses fidèles en la matière. En 1692, le pape Innocent XII a même reçu une demande des carmélites de Madrid pour une dispense de boire du chocolat à l’intérieur des murs de leur couvent. 

Le pape Innocent a refusé la demande des Carmélites et ce n’est que près d’un siècle plus tard que le pape Pie VI a rendu une décision définitive selon laquelle les clercs pouvaient boire du chocolat (bien que seulement loin des locaux de l’Église). Pourtant, à ce moment-là, au moins trois papes du XVIIIe siècle, Benoît XIII, Clément XII et Benoît XIV, avaient été de fervents buveurs de chocolat. 

Quelles conclusions pouvons-nous tirer de tout cela? Premièrement, qu’il a fallu du temps à l’Église pour incorporer de nouvelles choses (autant que de nouvelles idées) dans sa vision du monde. La réponse du pape Grégoire à la question du dominicain n’est pas consignée en détail, mais un récit suggère qu’il a éclaté de rire de l’absurdité de la demande. Il n’avait ni vu ni goûté de chocolat alors, en ce qui le concernait, on lui demandait de se prononcer sur quelque chose de tout à fait imaginaire et théorique. 

Deuxièmement, ceux qui semblaient fixer les règles de l’Église n’ont jamais eu qu’un contrôle partiel sur eux. En effet, l’acceptation du chocolat dans la diète catholique était clairement moins le résultat de ce que les théologiens ou les avocats canoniques faisaient ou disaient que des décisions du clergé ordinaire et des laïcs qui le buvaient malgré tout. Il y a des leçons à cela pour d’autres choses que l’Église voudrait que les catholiques s’abstiennent aujourd’hui, des smartphones en masse à la contraception au lit. Et je reste fasciné par une petite ode au cacaoyer, composée par un Jésuite espagnol pour célébrer la décision du cardinal Brancaccio: « Cultivé dans des terres lointaines, ô arbre / du Mexique la gloire / Fructueux de ton jus tu rassasies / Les dieux avec – le chocolat le plus pur », commence-t-il. De quels dieux s’agit–il – le panthéon classique, auquel une grande partie de la poésie épique jésuite de l’époque fait allusion, ou les divinités mésoaméricaines que les Aztèques ont identifiées comme les bienfaiteurs originaux du chocolat? 

Jean-Pierre Gignac est Chercheur principal en Études Médiévales et Modernes à l’Université Catholique Australienne.

Author: Elsa Renault